Yoga-studio

Денис Зикеев: "Техника осознанного изменения структуры внутренних тканей организма"

Лекция для инструкторов и опытных практиков на конференции по йоге в Москве 2004г

Я считаю, что вам имеет смысл давать не какие-то техники, которые я знаю, а нужно поделиться самими принципами, на которых эти техники построены. Потому что принципов мало, их гораздо меньше, чем бесконечное количество техник, которые можно построить, владея базовыми принципами

Поэтому я хочу вас настроить на восприятие именно не конкретных техник, которые можно будет показывать, а самих принципов, которые лежат в основе. Тогда вы сможете под себя, на основании этих принципов, развернуть любые техники – для себя и для других людей, которые будут у вас обучаться.

В чем проблема инструкторов и опытных практиков? Проблема в том, что часто люди жалуются на какую-то странную повышенную хрупкость тела. Тело вроде бы проработанное, вроде бы сильное, вроде мы можем делать очень многие вещи, сложные извороты и завороты, но почему-то тело становится хрупким, почему-то вдруг «раз» и что-то выскакивает или ломается. Особенно те, кто работает с группами, проводит в день очень много тренировок, знают, наверное, что возникает состояние повышенной хрупкости. Причем, допустим, если проводится в день четыре тренировки с группой асанами, и после этих четырех тренировок, даже если человек начнет заниматься сам для себя, делать свою тренировку индивидуально, то это уже не будет эффективно, потому что его тело будет уже, грубо говоря, «тошнить» от этих асан.

Поэтому, раз такая проблема, естественным решением было бы иметь нечто, какой-то тренировочный способ, который позволил бы, во-первых, экономить время, во-вторых, не повторяясь с тем, что мы даем людям, (то есть не теми методами, которые мы даем людям, а какими-то другими) эту проблему решить.

Допустим, у нас есть время между тренировками. Как нам научиться делать так, чтобы за это время тело восстанавливалось? И второй момент: как научиться вести тренировки и работать с людьми таким образом, чтобы это не вызывало такого эффекта разрушения?

Основная причина всего этого вот в чем. Человек за все годы эволюции, начиная с того, что он сидел на ветках, в пещерах, охотился на мамонтов, выработал одну простую привычку. У него есть внутренности (внутренние органы), и это жизненно необходимо, эволюционно, без этого жить нельзя. Есть поверхность тела: мышцы, сухожилия, кости, т.е. то, собственно чем он охотится на мамонтов и чем он борется с носорогами. И за все эти годы человек привык защищать свои внутренности от носорогов вот этими мышцами. Если он падает, бьется, то напрягает мышцы, и скашивает кости так, чтобы это воздействие застряло где-то там, в костях и осталось в мышцах, и внутрь не пошло, чтобы отразить, оттолкнуть это внешнее воздействие.

Это как в боевых искусствах – есть просто удар, по касательной шлепок, а есть проникающий удар. Человек пытается сделать так, чтобы все удары, которые на него воздействуют, были бы не проникающими, а отскакивали. Т.е., если мы возьмем резиновый мяч и бросим его на пол, то он отскочит. А если возьмем тяжелый металлический шар и бросим, то он даже и не отскочит, зато вибрационная волна удара пойдет аж на три этажа вниз. Так и человек - пытается наружу вытолкнуть эти все внешние воздействия эволюционно.

Что происходит? Он начинает делать асаны. И асаны , как раз и есть то внешнее механическое воздействие на внутренности, от которого он привык «защищаться в лесу». Человек, так же интуитивно, начинает пытаться эти асаны выпихнуть наружу, т.е. их задержать на уровне мышц и сухожилий. Не пустить их к своим внутренностям и соединительным тканям. Точно так же: он чувствует, что ему больно, что в каком-то смысле совершается насилие над ним, подсознательно он пытается это «насилие» удержать. Он знает, что это хорошо – делать асаны с усилием, но он все равно внутренне считает, что это «насилие», и пытается удержать их воздействие снаружи, на поверхности, не пустить их внутрь.

Например: когда он делает скручивание, опять же интуитивно, он старается скрутить все эти мышцы, а изнутри мышцами «пошевелить» так, чтобы изнутри все это осталось нетронутым. Скажем так, чтобы воздействие внутрь не зашло. В результате получается что? Прорабатывается посредством асан поверхность, оболочка, а внутренности не прорабатываются. И в результате тело становится как полиэтиленовый мешок с сахаром. Где его пальцем ткнешь, там он пробивается. Хотя сам полиэтилен не так-то просто пробить – потому, что он однородный. А когда есть неоднородная система, как полиэтилен с сахаром – она сразу уязвима. Точно также и тело становится, с одной стороны, проработанным, а с другой стороны – уязвимым.

И какой из этого самый простой выход – об этом надо просто стараться помнить. И стараться сделать тело однородным – асаны пустить внутрь. Понять, что асаны - это не просто формы, которые нужно принять, а это конкретное воздействие, которое мы должны впустить как можно глубже. Потому что там, в глубине, в соединительных тканях и внутренних органах асана и работает. Там, где основная энергетика организма.

Итак, скручивания, вытягивания (все, что угодно) нужно впускать глубже. Тогда тело у нас постепенно начинает выравниваться, и становится, ну грубо говоря, как одна мышца. Нам становится все равно, с какой стороны идет воздействие – снаружи или изнутри, у нас все тело упругое и однородное. Тогда однородная система, даже если она менее прочная, чем отдельные части неоднородной системы, она все равно более устойчивая к внешним воздействиям, более целостная. И даже если говорить о распределении энергии в этой системе, то она гораздо более гармонично распределяется.

Второй момент, который приводит к неоднородности – это неправильное понимание некоторых принципов. Возьмем мулабандху. Считается, что нужно постоянно ходить с мулабандхой, тогда это предотвращает потерю энергии и все остальное. Как это часто банально, неправильно воспринимается? Мы открываем книжку и читаем: «ага, мулабандха – это хорошо, и это нужно делать постоянно. Сделал и все …» И мы с этой мулабандхой ходим. Почему? Отчего? Зачем? Как? Есть такая привычка – написано, что хорошо, и мы начинаем делать, и ходим с мулабандхой. В результате у нас получается совершенно неоднородная система: здесь зажато, здесь расслаблено, здесь чего-то еще. Получается, что мы разрушаем даже ту элементарную интуитивную целостность, которая у нас просто присутствует. И мы ходим, что-то там сжали и ждем, что у нас что-то получится. Занимаясь так подобными вещами, мы себя разрушаем еще больше, разрушаем свою целостность.

Важно не то, что есть у тебя мулабандха или нет. А важен тот принцип, который стоит за этой мулабандхой. Т.е. мулабандха взялась не с потолка. Можно достичь целостности и законченного объема при помощи мулабандхи, можно при помощи совершенно противоположных методов и отсутствия мулабандхи. Если вы возьмете Даосские источники, то там написано: «Ни в ком случае нельзя напрягать низ живота». Как это сочетается с тем, что в других источниках, не менее авторитетных и не вызывающих сомнения, написано, что нужно держать?

Разница в том, что за противоположными техниками стоят разные принципы, и они друг другу не противоречат. И важно именно не сделать мулабандху или сделать, а важно воплощать сам принцип, само понимание целостности. Целостное понимание берется от первоисточника, от причины. Когда у нас есть какое-то поле для деятельности, когда мы чувствуем что-то – «У нас что-то не так, у нас где-то здесь что-то не то». Тогда мы это чувствуем. И ни кто нам не скажет, что это не так, потому что мы это чувствуем: «Я это чувствую, я это знаю. И с этим я могу работать: я могу повернуть это там, здесь. Я знаю, что я работаю с тем, что я чувствую».

Если мы гонимся за какой-то энергетической целостностью, даже не понимая, что за этим стоит, просто умозрительно думая: "Если я буду делать что-то где-то там, там, где я не чувствую, то будет лучше", то мы ничего, на самом деле, не достигаем. Если есть какой-то метод, и мы его вообще не понимаем, то лучше его не использовать, ну по крайне мере постоянно. Нужно попробовать. Но использовать то, что мы не понимаем как работает (не понимаем на уровне ощущений), бессмысленно, потому, что, скорее всего, мы себя загоним в неоднородное, не целостное состояние.

Поэтому лучше всего забыть на некоторое время про мулабандху и все остальное, и попытаться просто расслабиться и попробовать в таком состоянии понаходиться. Не боятся, что мы сейчас потеряем всю энергию и все, и сразу сдуемся (потому, что мы все равно ее теряем, и все равно сдуваемся), а просто постараться раскрыться и понаблюдать за тем, что происходит. Если мы почувствуем, что энергия там внизу куда-то уходит и состояние сворачивается, что сдувается, то мы естественным образом из этого ощущения, что что-то теряется, увидим – что нужно сделать для того, чтобы оно не терялось. Сделали здесь – ага, здесь не теряется, но теперь сбоку теряется – ну, сбоку подобрали. И мы оперируем тем, что мы чувствуем. Если мы так сделали, нам хорошо, ничего не теряется, зачем, спрашивается, нужна эта мулабандха. Мы ходим – у нас все нормально. Мы походили в этом состоянии месяц и заметили, что в этом состоянии появились какие-то подробности, они проявились. И вот в этих подробностях мы заметили, что сочетание этих подробностей может быть более оптимальным и могут быть менее оптимальными – надо это чувствовать. Тогда надо с этим что-то сделать, чтобы это состояние стало более оптимальным.

Мы идем, шаг за шагом, не делая того, что мы не чувствуем реально. Никто нам не скажет, что этого нет. В одной книжке сказано, что есть семь чакр, в другой – восемь, в третьей, что вообще ничего этого нет. Тогда такие вещи нас с толку не собьют, потому, что мы имеем дело с тем, что мы чувствуем. Тогда мы сразу знаем – почему с нами что-то не так, почему происходит именно так, а не иначе. Почему нужно именно сжать что-то. Кстати, именно тогда и мулабандху мы сделаем правильно, если мы поймем – каким образом она влияет на все. Тогда мы напряжем сразу, сходу именно то сочетание мышц, которое дает четкий эффект, и не будем напрягать то, что разрушает нас.

Напряжем сразу – потому, что для нас это будет очевидно. Грубо говоря, если мы берем ложку, у нас не возникает сомнений за какую сторону ложку брать, чтобы черпать, нам не нужно никаких теорий, никаких знаний для этого. Потому что это видно, это очевидно. Точно так же и с этими вещами – они должны стать ясными, как божий день. И пусть эти вещи будут простые, элементарные, никак не связанные со свечениями, чакрами, каналами и чем-то другим, элементарные – просто на уровне ощущений, но это будут реальные вещи.

И тогда в этом состоянии очень скоро появятся какие-то нюансы. И мы заметим – есть разница. Если человек не умеет водить машину – ему все равно – на что не сядет – ему страшно. А если он поездил на одной, на другой машинах – он чувствует нюансы, он чувствует, что в таком режиме – так, а эта машина так себя ведет. Он, например, чувствует, чем отличается переднеприводная машина, от заднеприводной. Если это объяснять человеку, который вообще никогда не ездил, да, он поймет умозрительно, но на уровне ощущений он все равно этого не узнает. Ему все равно придется от начала, до уровня чувствования машины – весь этот путь пройти.

Точно так же и здесь. От самого начала мы должны пройти весь этот путь, который проложен там, в самой традиции йоги. Он пройдется уже более быстро, потому что мы уже знаем, куда идти. Но все равно мы должны его пройти.

Допустим, берем (в качестве следственного эксперимента) какого-то самого первого йога. Вот он еще не йог - вот он просто какой-то древний индус, который сидит себе под пальмой и чем-то думает. И вдруг, он решает заниматься йогой, начинает делать все асаны, начинает делать пранаямы ... Так же небыло, правильно?

В начале человек заметил в себе что-то, чего он раньше не замечал. Например заметил, что, оказывается, в тех событиях, которые с ним происходят, в том что он делает, он участвует чем-то таким в себе. Участвует чем-то таким, чему не знает названия, но чувствует, что в нем что-то такое есть, чем он все это делает первично. Чем он делает это все до того, как он начал это делать руками (например, пахать свое поле). Вот он сидит, и, вдруг, чувствует в себе что-то, что заставляет его подняться и идти ногами, чтобы, например, пахать свое поле. Он понимает, что вот эту вещь в себе - он совсем не знает, и что эта вещь - основная. Что именно она заставляет его что-то делать. Что она переваривает всю входящую информацию, и что она отвечает за все вторичные реакции.

Бах, заметил. Он еще не знает, как это называется. Допустим, назовем это сознанием. И он начинает с этой вещью что-то делать. И он замечает, что он ее не контролирует, что она как-то там сама по себе варится, что "Читта Врити" и все дела ... Он замечает и пытается с ней что-то сделать.

И он же не бросается сразу делать наклон - причем здесь наклон, ему про наклон даже ничего в голову и не приходит в связи с этим. И он пытается воздействовать сразу. Он видит проблему и пытается сходу ее решить, без всяких наклонов и ноги за головой. Он даже об этом не думает - он нормальный человек. У него есть причина - он же не идет колоть дрова в связи с этим, точно также он не идет делать наклоны. Он пытается воздействовать сразу на причину.

Он воздействует - у него не получается, тогда он вычленяет - почему у него не получается. Потому что, что-то еще такое есть, что ему мешает. Он вычисляет, с какой ему стороны подобраться. И он работает напрямую. Когда у него напрямую не получилось, он вычленяет причину и находит способ зайти сбоку.

И, в какой-то из моментов, он замечает, что у него, например, начинает тело "сдуваться", похожее состояние на то, что он еще не голодный, но устал. И тогда он выдумывает наклоны, когда он уперся лбом, когда это стало причиной. Тогда он начинает гнуться, и он все равно воздействует на причину. И, в принципе, это правильный путь. Когда у нас возникает проблема или нечто требующее решение, мы не бросаемся сходу в практику, которая может быть нам поможет, а мы пытаемся это сделать сходу, напрямую.

Зачем, спрашивается, мы занимаемся йогой, мы гнемся (на базовом уровне). Все мы знаем, что возникают определенные состояния, возникает ощущение энергетической наполнености. И большинство из нас начинают этому радоваться, берут флаг в руки, начинают каждый день заниматься и считают, что все - есть метод, который это позволяет.

Почему бы не научиться, без всяких асан и изощрений, делать это напрямую? У нас есть состояние, мы к нему приходим. Почему бы нам не приходить к нему сразу – это же наше состояние? Точно так же, как попытался первый йог – взять и воздействовать сразу на причину. Точно также с травмами, допустим, мы потянули колено: почему бы нам не взять и не сделать так, чтобы оно прошло? Это же наше колено, здесь есть нервная система.

Допустим, мы захотели себе представить розового слона – взяли и представили. Мы же не мажем себе голову специальной мазью, не скручиваемся во всякие асаны. Нам нужен розовый слон – мы его раз, и представили.

Почему бы нам так же не поступить с коленом – дать команду, и за время, необходимое для восстановления оно пройдет? Почему нам обязательно надо мазать колено мазью, двигать его и массировать? Почему мы не пытаемся сходу вылечить колено?

Некоторые пытаются – и выходит, что не получается. Почему? У нас импульс, что-либо сделать волевым образом (намерение), рождается в голове, его продуцирует нервная система в голове. И тот язык, на котором это намерение сформировано в голове, он здесь, в колене совершенно не понятен. Когда мы головой намереваемся про колено, то колену это не понятно. Если бы мы могли подумать коленом и дать коленом импульс залечиться колену, то этот импульс сразу бы реализовался, нервная система есть и в колене. Это намерение может возникнуть сразу в колене и тогда оно очень быстро заживет.

Почему мы не можем подумать коленом?

У каждого человека есть точка, которую он считает собой. Мы даже говорим – моя рука, моя нога. Т.е. есть я, а есть мое тело. Мы как конструктор – собраны из отдельных составляющих. И где-то внутри головы у нас есть место, которое мы считаем собой: «Вот это еще моя голова, а вот это внутри – это уже я». Это то место, которое мы ни с чем не спутаем – вот это точно я. Мы же не путам себя с другими людьми. Каждый человек никогда себя не спутает с другими – это очевидно. Причем, это ощущение присутствия самого себя, оно не меняется с детства. Это чувство самое простое, в нем нет каких-либо составляющих. Это просто – я есть. Это центральная точка.

От этой центральной точки все рождается. Вокруг нее сидит Воля. Все, что мы пытаемся сделать, мы делаем при помощи этой Воли. Мы говорим: «Я делаю то-то …». «Я» – это центр. «делаю» - это означает, что даже чтобы воспринять, нам приходится действовать. А действуем мы при помощи воли, которую схематично изобразить в виде кольца, вокруг «Я». И все, что наше я пытается сделать, оно делает через волю.

Дальше идет Восприятие. Для того, чтобы что воспринять – мы задействуем волю. Для того, чтобы сделать что-нибудь третье, мы должны воспринять это при помощи Воли. И при помощи Воли через восприятие воздействовать, восприятием отследить свой результат и воздействовать до тех пор, пока не получится. Такова примерная схема воздействия этими расходящимися зонами.

Ощущение «Я» у нас в голове сжато в одну точку. Но самое интересное, что само ощущение присутствия оно очень простое – оно однородное и неделимое. Оно настолько простое, что может вырабатываться не только головным мозгом, но и любой частью нервной системы. Потому что это простое колебание, которое присутствует всегда в одной фазе, по которой человек безошибочно определяет, что это он.

И вот это ощущение «Я» можно волевым усилием растянуть на все тело и заставить колебаться не одну точку в голове, а все тело. И чувствовать собой не просто одну точку, а всю нервную систему. Тогда у нас происходит следующее – воля автоматически распределяется на всю нервную систему. У нас зона принятия решений распределяется на все тело. И в этой зоне мы можем воздействовать на любое место. У нас здесь - я, здесь – я, и здесь – я. Мы можем сразу непосредственно менять свою структуру: хотим вылечить колено – раз, колено здоровое.

Т.е. мы должны сделать «в голове» размером во все тело. И принципиальных проблем к этому нет никаких, потому, что нервная система непрерывна, сигнал простой. Фактически, нам нужно почувствовать все тело собой.

Например: нам нужно подвинуть свою руку. Наше «Я» в голове дает команду отдельным частям руки: так, эта мышца напрягись, теперь эта расслабься, ага, чуть назад … - внимание движется по телу. Если бы мы были распределены по всему телу, то мы бы сразу дали команды всем нужным мышцам, и рука заняла бы нужное положение практически мгновенно. Точно так же во всех динамических практиках – мы движемся сразу всем телом.

И если мы так практикуем, если после практики мы чувствуем все тело собой, тогда наша нервная система привыкает так колебаться и держать ощущение себя, распределенное на все тело. Когда это становится для нас естественным, нам остается научиться вырабатывать правильную команду, т.е. откалибровать это состояние, чтобы воздействовать на свои органы и ткани.

Приходим к тому, с чего все начиналось – изменение структуры тканей: если мы постоянно распределены на все тело, и если во всем этом теле у нас присутствует намерение быть определенного качества, то естественно это будет происходить.

Можно наложить на это дыхание. Но важно не представлять в голове как это будет происходить (визуализировать), а делать это сразу на месте. Т.е. не головой представлять, а дышать ногой, голова отдыхает и не участвует в процессе. Голову расслабляем и делаем вдох сразу коленом.

Какой еще положительный эффект? Когда мы мыслим, когда мы что-либо воспринимаем – у нас на этом сосредоточена только одна часть мозга. В результате мы воспринимаем плоско.

И второй момент: если мы увлечены чем-то (работой, каким-то делом, которое захватывает нас с головой), то часть нашего мозга, которая в этом участвует, работает с огромной амплитудой и очень быстро изнашивается. После того как мы это дело сделали, мы впадаем в ступор и вообще не понимаем, что нам нужно и что дальше делать. Это происходит потому, что из-за большой амплитуды эта часть мозга изнашивается или же нам нужно подключить другую часть мозга.

Здесь, поскольку у нас «Я» распределено, мы можем мыслительный процесс сделать объемным, распределить его на все тело. Мы можем смотреть не линейно из одной точки, а сразу всем телом во все стороны. Тогда мы воспринимаем головой с одной стороны, грудной клеткой совсем по-другому с другой стороны, животом по третьему, тазом по четвертому, руками ногами по пятому. У нас получается объемное восприятие какого-то явления, потому что участвуют в этом совершенно разные фрагменты нервной системы, которые совершенно по-разному в разные стороны способны воспринимать.

И еще, процесс восприятия у нас становится менее энергоемким, за счет того, что включается объем нервной системы. У нас не маленький кусочек нервной системы должен за все отвечать, работая на пределе, а у нас «пространство - гуляй, не хочу», у нас вся нервная система в нашем распоряжении. Мы можем достаточно слабыми импульсами выполнять какое-либо действие. Т.е. нам не нужно концентрироваться, нам нужно это делать мягко – практически не прикладывая к этому усилий.

И это, кстати, естественное продолжение любой практики, о котором мало где написано. Если мы научились что-то делать хорошо – это совсем еще не конец. Это начало для второй фазы обучения, когда мы учимся то же самое делать при помощи минимальных усилий. При помощи вообще ничего!

Вот мы сидим, допустим, ничего еще не собираемся сделать, ничего не хотим. В нормальном состоянии, если мы хотим чего-то сделать: у нас появится первый незначительный импульс – мы его не заметили, потом второй, более сильный импульс – мы его не заметили, он развернулся во что-то третье, четвертое, пятое, десятое. Потом мы раз и пошли, нас подцепило, и мы начинаем что-то делать, вгрызаться и вкладывать энергию.

Здесь мы наоборот – мы учимся действовать от этого первичного импульса, самого начального, который возникает на «абсолютном нуле». Его достаточно для совершения любых операций.

Если нам что-то делать тяжело, мы прикладываем усилия, это потому, что мы это делаем неправильно. Мы уже поняли, как это нужно делать, теперь мы должны научиться это делать «на нуле», не прикладывая к этому никаких усилий, почти ничего не делая, из «абсолютного нуля». Тогда у нас инерция наших действий тоже равна нулю. Т.е. мы можем из абсолютно спокойного состояния что-то сделать и потом сразу остановиться.

Когда нам не нужно «разгоняться», а потом «тормозиться» у нас повышается наша чувствительность. Все тело как бы покрыто множеством чувствительных рецепторов, которые всегда готовы воспринимать.

Следующий аспект, который вытекает из состояния «нуля» - это неделание. Как это происходит? Банальный пример: человек пришел с работы и хочет заняться йогой. Но он пришел с работы – он голодный, вообще-то он хочет поесть. Но еще честнее – он устал, он хочет поесть, хочет посмотреть телевизор, и просто отвлечься от всего. С другой стороны он хочет позаниматься йогой потому, что прочитал, что эти правильно. С пятой стороны ему надо вскопать огород потому, что пришло время сажать картошку или еще какое-то третье дело есть. И он (человек) начинает выбирать – что ему сделать. Он помнит, что ему надо заняться йогой. Йога, йога, йога, потом, раз, и он вспоминает про еду. Нафиг йога – он перескакивает в новое состояние. Потом он вспоминает что-то еще, снова перескакивает.

И так он схвачен своими состояниями, как «мистер Фикс» (помните, это тот который вокруг света путешествовал, и сам с собой разговаривал, встречаясь с разными своими мнениями). В результате то, что он выберет – это полная случайность. А чтобы заняться йогой, кстати, ему, чтобы перевалить через этот ворох дел, нужно выдумать дополнительную мотивацию. И он начинает себе придумывать – как это будет все хорошо, как ему станет хорошо, очень скоро, пятое-десятое. А потом он разочаровывается, потому, что он это все себе придумал, чтобы это сделать. В результате он скачет в состояниях. Ему нужно выработать чудовищный импульс, чтобы перевалить через то, с чем он сталкивается.