Yoga-studio

Семь Долин.

Был великий суфийский Мастер – один из величайших для всех времен – Аль-Газали. Он говорит: «На пути человеческого роста от человека к Богу – от человека потенциального к человеку актуальному, от возможности к реальности есть семь долин». Эти семь долин чрезвычайно важны. Попытайтесь понять их, т.к. вы должны будете пройти через эти семь долин. Каждый должен пройти через эти долины.

Если вы понимаете правильно, что делать с долиной, вы будете способны выйти за пределы и вы достигнете пика – т.к. каждая долина окружена горами. Если вы можете пройти через долину, если вы не запутаетесь в ней, не потеряетесь в ней, не привяжетесь к ней, если вы останетесь свидетелем, в стороне, если вы помните, что это не ваш дом, что вы странник здесь, что вам нужно достигнуть вершину и вы не забываете об этом – вы достигнете пика.

С каждой пересеченной долиной вы празднуете. Но после каждой долины вы должны войти в следующую. Все продолжается. Всего семь долин. И когда вы достигли седьмой, больше нет. Тогда человек достиг своей сущности, он больше не парадоксален. Нет напряжения, нет боли. Это то, что на востоке мы называем Буддовостью. Это то, что христиане называют состояние Христа. У этого много имен, но базовая идея в том, что пока человек не станет Богом, он останется в тревоге. Для становления Богом эти семь долин должны быть пройдены.

Каждая долина имеет свои собственные приманки. Это очень, очень возможно, что вы можете притянутся к чему-нибудь и вы не сможете покинуть долину. Вы должны покинуть ее, если хотите войти в следующую долину. После каждой долины следует пик, великий горный пик. И радость становиться более и более великой. И окончательно, в седьмой долине, вы достигаете космического оргазма, вы исчезаете, вы только Бог.

Слушайте об этих семи долинах и попытайтесь понять их. И не думайте, что Аль-Газали говорит о чем-то философическом. Суфии вовсе не интересуются философией. Они очень практические люди. Если они говорят о чем-то, это очень значимо. Если они говорят, они говорят для ищущих. Это не для любопытных, не для интеллектуалов, но для тех, кто на пути, кто действительно тяжело работает, чтобы иметь проблеск истины. Это для ищущих.

Первая долина называется долиной знаний.

Естественно, знание должно быть первым, т.к. человек начинает познавать. Животные не умеют этого, только человек познает, только человек собирает знания. Только человек пишет, читает, разговаривает. Только человек имеет язык, писания, теории. Итак, знание должно быть первой долиной.

Негативная часть долины в том, что вы можете стать собирателем знаний, что вы можете попасться на крючок знаний. Вы можете забыть настоящую цель познания и вы можете привязаться к знанию как токовому. Тогда вы будете собирать больше и больше знаний, многие жизни. Вы станете великим школяром, пандитом, но вы не станете знающим.

Путь знающего совершенно отличен от пути собирателя знаний.

Есть две вещи, важные в познании: содержание знания – вы узнаете нечто – и осознание, зеркало, вы который познает. Если вы станете более привязанным к содержанию чем к способности познавать, вы потеряетесь в этой долине. Эту часть, которая может поймать вас, привязать, я называю негативной.

Если вы становитесь собирателем знаний, тогда вы потеряетесь, вы не сможете пройти через долину. И чем больше знаний у вас, тем больше вы будете сконфужены, – потому что нет способа решить, что есть истина. Все что вы слышите, если правильно и логично представить, будет выглядеть правильным. И нет способа решить, нет критерия. Вот почему этот продолжает случаться. Вы приходите к Мастеру и слушаете его, и это выглядит правильным. Потом вы идете к другому Мастеру, и слушаете его, и это тоже выглядит правильным. Вы читаете одну книгу и все правильно, вы читаете другую книгу – может быть прямо противоположную – и она тоже логична и тоже правильна. И нет способа решить, что все-таки, правда. И если вы продолжаете накапливать, вы будете собирать противоположности. И их миллионы, и рано или поздно вы станете толпой из многих философий и систем. И ничего не поможет. И это будет огромной помехой.

Итак, главное в этой долине, оставаться алертным относительно того, что главное это способность к познанию – не объект, и не содержание. Человек должен свидетельствовать, должен становиться более и более алертным, осознанным, и тогда человек становится знающим. Не знающим много, но просто являющимся более осознанным, только тот реально знающий.

Путь познания не имеет ничего общего с писаниями, мнениями, системами, верами. Он имеет общее со способностью познания – вы можете познавать. У вас есть эта чрезвычайная энергия сознательного существа. Интересуйтесь контейнером, сознанием, а не содержимым.

 Не думайте о знании, думайте о познающем. Знание – это двунаправленный феномен. Один конец указывает на знание, другой на знающего. Если вы обратитесь только к знанию, вы потеряетесь в долине. Если вы обратитесь к познающему, вы не можете потеряться, вы сможете выбраться за пределы долины. И будет огромная радость, – потому что вы поняли нечто существенное в вас, то, что останется до конца, то, что очень фундаментально: способность познавать, способность к познанию.

Итак, если вы обратитесь к познающему, если вы будете более бдительны, вы будете позитивны.

Вторая долина называется долиной раскаивания.

Когда вы начинаете видеть, кто вы есть, естественно возникает большое раскаивание. Из-за всего, что вы делали неправильно, из-за того, что должны были, и не делали, вы начинаете чувствовать раскаяние. Вместе с осознанием приходит вершина, но неожиданно, с осознанием вырастает совесть. Запомните, что совесть, которая у вас есть, это не настоящая совесть. Это псевдо, она навязана вам обществом. Люди говорили вам, что правильно и что нет, что морально и что аморально. Но после пересечения первой долины вы будете способны знать точно, что правильно, и что ошибочно. И тогда неожиданно вы увидите, что вы делали не так, как многим людям вы нанесли вред, каким садистом вы были для других и мазохистом для себя, каким разрушительным, каким яростным, агрессивным, гневным, ревнивым вы были до сих пор. Все это войдет в ваше видение. Это естественный побочный продукт становления осознанным – появление и рост совести.

Эта совесть не имеет ничего общего с обычной совестью, которая есть у вас, – она заимствована. Она есть у вас, но она не мешает, она не ранит, что могло бы трансформировать вас. Вы узнаете чуть-чуть, что есть правильно, и вы продолжаете делать неправильно, вы делаете то, что хотите. Ваше знание правды не создает разницы в вас. Вы знаете, что гнев плох, и продолжаете сердиться. С одной стороны вы знаете, что гнев плох, с другой стороны это не проблема, вы продолжаете сердится. С одной стороны вы знаете, что овладевание не есть хорошо, но с другой стороны продолжаете овладевать – не только вещами, но и людьми. Вы владеете своей женой, мужем, детьми, как если бы они были вещами. Вы разрушаете, и вы знаете, что это неверно.

Эта чужая совесть не поможет, она просто бремя для вас. После первой долины вырастает ваша собственная совесть. Теперь вы знаете точно, что есть неправильно и вы не можете поступать иначе. Это то, о чем говорил Сократ – Знание, это добродетель.

Негативная часть долины раскаяния в том, что вы можете стать обременены виной о прошлом, что вы сделали миллионы ошибок. Вы были бессознательны так долго, что если вы начнете считать, то заболеете. Вы будете так обременены виной, что вместо роста, вы упадете в темноту. Итак, если вина растет, и вы становитесь озабоченны прошлым, вы останетесь во второй долине. Вы не сможете преодолеть ее. Если прошлое становится таким важным, то естественно вы будете плакать и стонать и говорить: «Сколько неправильного я делаю!».

Позитивная часть состоит в том, что вы связываетесь с будущим, а не с прошлым. Да, вы видите, что были не правы, но вы были бессознательны. Поэтому нет нужды чувствовать вину. Как может поступать правильно тот, кто неосознан! Вы видите все ваши прошлые ошибки, но это не становится вашим бременем. Вы просто увидели это. И это поможет вам, т.к. вы не сможете сделать это вновь, вы покончили с этим. Вы чувствуете печаль, что вы навредили многим людям, но вы чувствуете и радость тоже, потому что это не случится вновь. Вы свободны от прошлого и вины! Вы не беспокоитесь об этом, вы думаете о будущем, о новом.

Теперь у вас своя совесть, отныне все будет другим, качественно другим. Вы будете взволнованны новым приключением. Теперь у вас есть совесть, и она не даст вам ошибиться вновь. И вам не нужно контролировать это – когда есть совесть, контроль не нужен. Поступать правильно, становиться естественной вещью. И тогда то, что правильно – легко.

На деле, когда у вас есть совесть, если вы хотите сделать плохо, вы должны приложить усилие, и даже тогда не достигнете успеха.

Если у вас нет совести, то нужно много усилий, чтобы быть хорошим, но это безуспешно. Итак, вы чувствуете печаль, но нет бремени, так как прошлого нет. В этом состоит позитивная часть, – что человек чувствует, что трансформация произошла, что пришло благословение, что Бог дал вам огромный подарок в виде совести. Теперь ваша жизнь будет двигаться в совершенно другом измерении, по новой дороге. И именно там рождается настоящая мораль, достоинство.

Третья долина называется долиной блоков преткновения.

Когда в вас вырастает совесть, вы становитесь способны увидеть как много блоков существует. У вас есть глаза что бы увидеть, как много есть помех. Это стены и стены. Двери есть тоже, но их всего несколько и они далеко друг от друга. Вы можете увидеть все препятствующие блоки.

Аль-Газали говорит что их четыре: первый – это соблазнительный мир, мир вещей. Они очаровывают. Возникает желание. Почему все религии мира говорят, что вы должны идти за пределы соблазнов, т.к. если вы слишком желаете мир вещей, у вас не будет энергии желать Бога. Ваше желание потонет в вещах.

Человек, который хочет большой дом, счет в банке, власть, престиж, вкладывает все свои желания в мир. Ничего не остается Богу.

Вещи не плохи сами по себе. Запомните, Суфии не против вещей. Суфии говорят, что вещи хороши сами по себе, ни люди, которые ищут Бога и истину не могут позволить себе иметь их. У вас есть определенное количество и качество энергии. Вся энергия должна быть направлена на желание. Все желания должны свестись к одному, только тогда можно достичь Бога, только тогда вы пройдете эту долину.

Обычно мы имеем много желаний. Религиозный человек единственный, у кого есть только одно желание, все другие растворяются в нем – как маленькие речки, потоки впадающие в великий Ганг. Религиозный человек единственный, у кого все желания сводятся к одному, – он желает только Бога.

Итак, первое – это мир вещей; второе – это люди, привязанность к людям.

И снова запомните, что Суфии не против людей, они лишь говорят, что не нужно привязок. Иначе эта привязанность станет помехой, блоком на пути к Богу. Будьте со своей женщиной и мужчиной, с детьми, с друзьями, но помните, что вы здесь прохожие и наши встречи – случай. Мы путешественники, которые встретились на дороге. Может быть, несколько дней мы будем вместе, – почувствуйте благодарность за это – но рано или поздно пути расходятся. Или вы падаете в любовь с кем-то еще. Или ваш сын становится взрослым и берет жизнь в свои руки и уходит от вас, – уходит от родителей.

Мы вместе на дороге всего на несколько дней, и это просто случай. Это не будет длиться вечно. Итак, будьте с людьми, любите людей, сострадайте людям, но не привязывайтесь – иначе ваша привязанность не позволит вам уйти за пределы.

Третье Аль-Газали называет Сатаной и четвертое – эго.

Под Сатаной понимается ум – ум, который вы собрали в прошлом. И хотя растет совесть, и хотя вы осознаете больше, механизм ума все еще здесь, скрываясь в засаде. И это будет еще долго. Это было так долго с вами, что не может вас оставить мгновенно. Это требует времени. И он ждет и наблюдает – когда придет удобный случай, чтобы овладеть вами. Он ваш хозяин, вы должны функционировать как раб. Ум не может допустить, чтобы вы сразу стали хозяином. Это требует времени.

Ум это механизм, он всегда присутствует. Для ищущего ум это Дьявол. Все истории о Дьяволе не что иное, как об уме. Дьявол или Сатана, это просто мифологическое название для ума.

Когда Дьявол покупал Христа, не думаете ли вы, что Дьявол это нечто видимое? Не будьте глупы! Нет внешнего Дьявола. Искушение пришло из ума Христа. Ум говорит: «Теперь ты можешь стать могущественным, зачем беспокоиться о других вещах? Почему не править миром? Ты можешь иметь это! Это зависит от тебя. Ты можешь владеть миром, у тебя власть. Ты так высок духовно. Твои сиддхи реализованы. Ты можешь столько денег и власти, сколько захочешь. Зачем беспокоиться о Боге и религии? Используй эту возможность» Ум искушает. И когда Иисус сказал: «Уйди с моего пути. Уйди прочь!», он говорил не о внешнем Дьяволе. Он говорил уму: «Пожалуйста, не стой на моем пути. Я больше не интересуюсь твоими желаниями, твоими планами, у меня совершенно другое путешествие. Ты ничего не знаешь об этом, поэтому помолчи».

И четвертое, - это эго – один из величайших блоков на пути ищущего. Когда вы становитесь немного осознанным, когда вырастает ваша совесть и начинаете видеть блоки, великое эго неожиданно овладевает вами! «Я стал святым, Я больше не обычный человек, Я экстраординарный!» Это, правда! И эго может доказать это. И это большая проблема, т.к. эго говорит не только чушь. Это разумно. Это так!

Итак, будьте бдительны, чтобы эго не запутало вас идеей о вашей экстраординарности, иначе вы останетесь в третьей долине. Вы никогда не сможете достигнуть четвертой, а она принесет больше цветов и высоких пиков и радости, – и вы упустите.

Это место, где сиддхи – духовные силы – становятся самой мешающей вещью.

Негативная часть состоит в борьбе с этими блоками. Если вы начинаете бороться, вы потеряетесь в долине. Нет нужды в борьбе. Не враждуйте, понимания достаточно. Борьба означает подавление. Вы можете подавить эго, привязанности, желание вещей и вашего сатану, ваш ум, но подавленное останется, и вы не сможете войти в четвертую долину. Только те, кто не подавляют, могут войти в следующую долину.

Итак, не подавляйте.

Позитивная часть состоит в следующем: примите вызов от эго. Не враждуйте с ним, рассматривайте его как вызов для выхода за пределы. Не боритесь, осознавайте. Смотрите глубже. Смотрите на механизм этого, как оно функционирует, как это новое эго вырастает в вас, как ум играет в игры с вами, как вы привязываетесь к людям, к вещам. Смотрите на это с холодным наблюдением, без антагонизма. Если вы в антагонизме, вы попались. И это две самые легкие вещи! Люди знают лишь как быть друзьями или врагами. Это обычное понимание. Поможет третья вещь. Будьте наблюдателем, свидетелем, не другом и не врагом. Будьте индифферентны. Просто смотрите, что они есть, потому что если вы выберите любое чувство – за или против, они станут преградой. Чувство, значит привязанность. Помните, что вы привязываетесь к врагам так же, как и к друзьям. Если ваш враг умирает, вам недостает его так же, как и друга, иногда даже больше, т.к. он много значит в вашей жизни. Борясь с ним, вы наслаждались. Теперь его больше нет. Эго, которое наполнялось борьбой с ним, никогда не наполниться вновь. Вы должны будете искать нового врага.

Итак, не создавайте друзей и врагов. Просто смотрите. Будьте наблюдателями. Это позитивная часть. Исследуйте эго с радостью. Исследуйте, чего оно хочет, и делайте это с радостью.

И затем наступает четвертая долина, долина бедствий.

В ней происходит вход в бессознательное. До этого времени вы находились в границах мира сознательного. Теперь, в первый раз, вы войдете в глубокие сферы своего существа, в бессознательное, в темную часть, в ночь. До этого вы были в свете дня. Это было легче. Теперь вещи будут более трудными. Чем выше вы идете, тем дороже должны платить. Каждый следующий шаг становиться более крутым, а падение более опасным. И каждый должен быть более бдительным, на каждом шаге требуется больше осознания, т.к. вы будете двигаться на высших планах.

Долина бедствий, это вход в бессознательное. Это вход в то, что христианские мистики называют «темной ночью души». Это вход в сумасшедший мир, скрытый внутри вас. Он жуткий и причудливый. Включая третью долину, человек может двигаться без Мастера, но не дальше. До этого момента вы можете идти в одиночку, но начиная с четвертой, нужен Мастер.

И когда я говорю, что до этого человек может двигаться в одиночку, это не значит, что он должен идти один, и не значит, что каждый способен идти. Я просто говорю о теоретической возможности. Включая третью долину, есть теоретическая возможность, что человек может двигаться без Мастера. Но начиная с четвертой, Мастер абсолютно необходим – т.к. вы погружаетесь во тьму. Кто-нибудь подобный свету нужен будет – тот, кто может идти в ночь и видеть в темноте.

Негативная часть этой долины, это сомнение – великое сомнение вырастает! Вы не знаете, что такое сомнение, еще не знаете! То, о чем вы думаете как о сомнении, всего лишь скептицизм, это не сомнение. Сомнение - это совсем другое явление.

Кто-нибудь говорит: «Бог есть», вы отвечаете: «Я сомневаюсь». Вы не сомневаетесь. Как вы можете сомневаться? Это просто скепсис. Вы просто говорите: «Я не знаю». Вместо этого вы используете более сильное слово - «сомнение». Как вы можете сомневаться? Сомнение возможно, когда вы сталкиваетесь с реальностью. Например, вы никогда не видели приведений, вы говорите: «Я сомневаюсь, что они есть». Это не сомнение, это скепсис. Вы просто говорите: «Я никогда не приближался к этому, так как я могу верить. Я сомневаюсь. Но это не сомнение. Сомнение придет тогда, когда, идя через кладбище, вы неожиданно встретите призрак! Тогда все ваше существо затрясется. И тогда, в первый раз, вы будете в состоянии сомнения. Реальность это или галлюцинация.

Сомнение очень существенно, скептицизм интеллектуален. Он есть только в уме, сомнение входит в вашу суть, в тело-ум-душу. Все сотрясается.

В этой темной ночи души вырастает сомнение. Сомнение о Боге – вы искали света, а нашли обратное. Вы искали блаженство, а нашли темную ночь. Огромное сомнение вырастает о том, правильно ли вы идете, стоит ли поиск того, – потому что вы искали свет, просветление, нирвану, сатори, самадхи, а вместо сатори и самадхи темная ночь поглощает вас. Света нет вовсе, и нет уверенности.

Вы использовали определенные вещи, теперь вы не знаете ничего. У вас была некая защищенность. Теперь она исчезла, земля уходит из-под ваших ног, вы падаете. Затем вырастает сомнение. Вы начинаете чувствовать, что вся эта религия чушь, что может быть нет Бога, что вы дурачите себя, что вы выбрали нечто абсурдное. Было бы лучше жить в мире, быть в мире. Было бы лучше иметь много вещей: власть, секс, деньги. И что же я сделал? Я потерял все, и вот результат!

Такой момент приходит к каждому ищущему. И когда вырастает сомнение, естественно человек начинает защищать себя от тьмы. Человек защищается броней от тьмы. Но если вы делаете это, вы будете снова отброшены в сознательную часть вашего ума. И тогда вы упустите мистерию тьмы. Свет прекрасен, но ничто не сравнится с темнотой. Тьма более прекрасна, более прохладна и глубока. Тьма имеет глубину, свет поверхностен. И пока вы не сможете приветствовать тьму, вы не сможете приветствовать смерть.

Итак, первое – вы должны принять, расслабиться.

Тьма – это первый проблеск Бога. Темно, но позже вы поймете, что темно не было. В действительности вы первый раз открыли глаза к Богу, и это так ослепительно, что выглядит темнотой. Но это не темнота, темнота была вашей интерпретацией.

Взгляните на несколько секунд на солнце и вскоре вы будете окружены тьмой. Слишком много вы не можете вынести это. Человек может ослепнуть от этого. Посмотрите на солнце несколько секунд, и затем идите в дом и найдете, что в нем темно. Только мгновение назад вы были здесь и могли видеть. Но сейчас вы ничего не видите, вы запинаетесь о вещи.

Итак, темнота это интерпретация. Это естественно. Позднее, когда вы пройдете долину, вы сможете оглянуться назад и увидеть реальность. Только мастер может держать вас за руку в этой темной ночи души и сделать вас уверенным, он может поддержать вас. Не беспокойтесь, это только выглядит тьмой, но это не тьма, это первая встреча с Богом. Вы подошли близко.

Есть три вещи, которые нужно понять: сон, смерть и самадхи.

Сон подобен смерти. На востоке мы говорим, что это маленькая смерть. Мы умираем каждую ночь, и исчезаем во мраке ночи. Потом приходит смерть, это больше чем сон. Тело исчезает, но ум остается и рождается вновь. Потом приходит предельная смерть – самадхи – когда исчезают и тело, и ум, и остается глубочайшее ядро, сознание. Это окончательная смерть.

В четвертой долине вы впервые встречаете первый проблеск того, как предельная смерть придет к вам. Если вы отвергаете, если вы защищаетесь, если создаете броню, вы будете отброшены обратно в третью долину и вы упустите. И тогда вы побоитесь идти туда снова.

Мой взгляд о людях, которые вошли в четвертую долину в прошлых жизнях и сбежали от туда – они всегда боятся идти глубже. Любовь – и они испугаются. Оргазм – и они испугаются. Дружба – и только издали, иначе они боятся. Ученичество – и они испугаются. Сдача, молитва – тоже. Они будут бояться всех тех вещей, которые могут привести их в четвертую долину. Может быть они не осознают, почему они боятся.

Четвертая долина очень важна, т.к. она находится по середине. Всего семь, четвертая посередине. Три с одной стороны, и три с другой. Четвертая чрезвычайно значительная, это мост. Мастер необходим на этом мосту, т.к. вы идете от неизвестного к неизвестному, от неопределенного к неопределенному, от обычного к глубочайшему.

Позитивная часть это доверие, сдача, негативная – сомнение, защита. Мастер учит вас к доверию и сдаче с самого начала и постепенно это становится вашей атмосферой, т.к. это необходимо, когда вы входите в четвертую долину.

Иногда люди приходят ко мне и говорят: «Почему мы не можем здесь без сдачи? Почему мы не можем медитировать как мы хотим? Что за цель в сдаче?». Они не понимают. Вначале это может выглядеть не относящимся к делу. Зачем? Для чего? Можете слушать меня без сдачи и вы можете медитировать без сдачи. Это кажется превосходным. Сдача кажется вовсе не нужно. Но вы не знаете, что произойдет в будущем. И для этого должна быть сделана правильная подготовка. Вы не можете ждать. Если этого не сделать, вы упустите. И тогда, когда придет правильное время, когда ваш дом в огне, а вы ничего не умеете, дом пропадет.

Каждый должен уметь заранее! Итак, может быть это выглядит несущественно сейчас. Я могу понять, логически это так. Слушайте меня, зачем необходима сдача? Если вы входите в четвертую долину, это необходимо. И вы не можете сразу научиться этому. Вы должны научиться этому заранее. Сдача станет вашим воздухом.

Пятая долина … долина грома.

В пятой долине вы входите в смерть. В четвертой долине вы вошли в сон, в тьму; в пятой долине вы входите в смерть. Или если вы хотите использовать современную терминологию: в четвертой долине вы вошли в личное бессознательное; в пятой долине вы вошли в коллективное бессознательное. Великий страх появляется, т.к. вы теряете свою индивидуальность.

В четвертой долине вы потеряли день, свет, но вы были. В пятой долине вы теряете себя – вы исчезаете, вы растворяетесь. У вас чувство, что все смутно, неясно.

С входом в смерть, в коллективное бессознательное, вырастает великий страх, великая боль, какую вы когда либо чувствовали, потому что она приносит вопрос: быть или не быть? Вы исчезаете, все ваше существо страстно желает быть. Вы хотели обратно бы в четвертую. Там было темно, но по крайней мере вы были. Теперь тьма стала еще гуще. И не только это, вы исчезаете в ней. И даже следа не остается от вас.

Негативная часть, это цепляние за эго, за себя. Вот, почему великие учителя – Будда или Руми говорили об анната (нет Я). Суфии называют это фана – исчезновение. И каждый должен быть готов к этому, не только готов, но и быть в глубоком приглашении. Это принесет огромную радость, т.к. вся ваша нищета содержится в эго. Идея «Я есть» это ваше невежество. Эта идея создает проблемы для вас. Эго это ад. Сартр сказал: «Ад – это другие». Это на так. Ад это вы, ад это эго! И все это из-за эго, каждый может нанести вам вред. Это из-за идеи «Я особенный», а кто-то не осознает этого, возникает боль. Когда у вас нет идеи об особенности – то, что люди Дзен называют. Быть обычным – если вы становитесь обычным, тогда долина может быть пройдена. Если вы станете никем, вы легко пройдете долину.

Итак, негативная часть – это цепляние за себя, и позитивная это расслабление в пустоте – будьте готовы умереть, радостно, свободно.

Затем приходит шестая долина – бездонная долина.

Все исчезло. В пятой все исчезало, в шестой смерть случилась, никого больше нет. Вот почему это называется бездонной долиной. Она самая болезненная, т.к. она предпоследняя. Человек проходит через величайшую боль небытия. Он не может поверить – т.к. в определенном смысле он есть, и в определенном смысле его нет. Парадокс доходит да величайшего пика. Есть и нет. Можно видеть свой труп – умерший – и все же есть тот, кто видит, в определенном смысле. Все прошлые идеи о себе становятся не существенными. Новая идея возникает.

Смерть случилась, человек исчез. Это то, что христиане называют воскрешением. Пустота приходит; человек это просто пустое небо. Индусы называют это самадхи, Дзен – сатори.

Но есть и негативная часть. Хорошо помнить об этом. Иисус показал обе позиции. Во первых, он жалуется. Он смотрит на небо и говорит: «Почему? Зачем ты оставил меня?», это негативная часть. Он жалуется. Он умирает, и помощь не приходит. Он на кресте – и глубоко внутри есть желания, что рука Бога придет, и все будет хорошо, и крест станет короной и будет слава. В самой глубине бессознательного слоя ума может скрываться желание – он мог не осознавать его. Он испытал все страдания, но он ждал, ждал этого момента. Теперь нет времени для помощи и Бог не видит. Отсюда этот плач: «Зачем ты оставил меня?», это негативная часть, естественная даже для человека подобного Христу.

Если вы думаете о прошлом, и затем жалуетесь – «Я сделал все, что меня просили, все, что было приказано мне. Я слепо следовал тебе и где результат? Эта наполненность…?»

Позитивная часть это глубокая благодарность. В одну секунду вы забываете прошлое, смотрите в будущее и доверяете. Пришло последнее испытание, и вы чувствуете благодарность, что если это твое желание, пусть это будет. Вот что сделал Христос. Он показал оба измерения. Он показал сначала негативное, что очень по человечески. Я люблю Христа, потому что он показал это. Он был человеком. Вот почему он говорил снова и снова: «Я сын человека», так не часто, как и «Я сын Бога».

Он был вечностью вошедшей во время, он был беспредельностью, вошедшей в мир. Он принадлежит и миру и вечности. И так же каждый Мастер. В день распятия Иисус показал и то, и другое. Сначала он показал, что он сын ч